Devil Red

「論社會科學的邏輯」的主要內容
　　哈伯瑪斯既然認為「社會理論必然是批判理論」，那麼哈伯瑪斯馬上要面臨的是社會批判理論如何證成的問題。社會批判理論若要加以證成的話，必須有意識地在知識論的層次上作反省：反省批判性的知識如何成立？哈伯瑪斯有鑑於此，遂逐一檢視實證主義、現象學、語言分析和詮釋學，並積極地建立其知識論的學說，這即是「論社會科學的邏輯」的基本內容。
　　此亦正如J.Bernstein在「超越客觀主義與相對主義」一書中，提出傳統西方哲學的發展，流於一種人文主義和科學主義對峙的局面。因此傳統哲學家多陷入一種「相對主義」和「客觀主義」兩個不同哲學基礎的衝突，但Bernstein提出這種對峙是一種謬誤，實質上二者是融合一致的──都是確定人類理性的本質和範圍，他在書中特別介紹了哈伯瑪斯的知識理論。他認為哈伯瑪斯並非反對科學，而是反對科學主義或科學帝國主義，反對科學成為唯一知識和唯一知識標準，強調要使社會科學獨立，不為自然科學的附庸，並要求有自主的社會科學方法論，因此哈伯馬斯不僅反對實證主義者片面地強調認識的「科學性」基礎，而忽視人的認識與科學以外的一切人類經驗活動和社會活動關係，而且也反對浸淫於「詮釋學的觀念論」﹝hermeneutic idealism﹞中，因此批判理論企圖將說明性﹝explanatory﹞和解釋性﹝interpretive﹞的途徑置於同屋簷下，即不僅要放棄實證主義，同時必須對解釋途徑的絕對化予以批判性的超越。

「批判理論」概說
　　現代西方文化的最大特色與成就是自然科學與技術的高度發展。隨著科學對人類的征服和對自然的控制，十九世紀出現了實證主義，以科學為唯一的知識及一切知識的標準。西方文化進入二十世紀後，科學主義日益深化，哲學幾乎成為科學的婢女。五十年代唯科學主義達到巔峰，邏輯實證論成為西方科學的主流思潮，科學哲學家們強調數學、邏輯對於科學知識概念和方法作為知識研究唯一普遍的判準，甚至主張哲學科學化。
　　西方社會學的發源，始自十九世紀孔德﹝Comte,1798-1857﹞同時創立社會學以及實證主義哲學，自此實證主義的社會學便一直居於社會學主流的地位。實證主義的社會學希望經由純粹的觀察法、實驗法以及比較法，發展出一套如自然法則一樣永恆不變的社會法則，因此實證主義的社會法則主要是檢查理論預測和實際的社會過程是否一致的問題。這種以自然科學為典範的研究，主張只有可以檢證的經驗事實或行為，才是唯一可靠的、客觀的知識論述。
　　實證主義社會學所揭示的單一詮釋，對社會現象的預測可不可靠？可不可能？這問題我們必須重新反思社會現象的特性及社會理論的任務。

引言
　傅柯(Michel Foucault)和哈伯瑪斯(Jurgen Habermas)作為後現代社會學家的翹楚，其理論有著深刻的意義，雖然起點有所分別，但他們都關心人類的社會生活,透徹地批評理性對於人類發展帶來的限制和禍害,嘗試找出解決的方法。以下我將會比較兩者理論的相異之處，嘗試從實踐方面去了解其理論的意義，並討論其理論的可行性。
　後現代主義出現於７０年代，源於人們對現代主義的觀念有所改變。現代社會的開始可追溯至１７、１８世紀的啟蒙運動，但真正的高現代化是近一百年的事，在六七十年代，全球各地爆發了不同的危機例如越戰及能源危機等，人類再次嘗試到科技帶來的惡果，對現在主義所提倡的有所懷疑。以往現代主義曾成為支持人心的重要思想，它提出幾個理念，包括認為社會是會不斷分化，分工的精密性會不斷提高，相同的一件工作會由更多人分擔，社會會趨向理想化（idealism），現代社會雖然是一個對宗教無歸屬感的世俗化社會，但是對於一些理想的信念還是會深信不疑，例如會無理由地相信社會一定會進步，人的生活一定會改善等等，現代主義對理性的崇拜亦幾近瘋狂的程度，認為所有事都需要理性，就連音樂、美術等亦要在理性管理之下運作。後現代主義可以是現代的反面，它質疑現代主義的特性，例如認為當社會過份分化時，會引致過度的依賴，當有問題出現時會因連鎖反應而牽連甚大，而且後現代主義追求反樸歸真，鼓吹不讓社會制度妨礙人性。而理想化是為大眾共同的理念，令到個人無反抗的能力，但後現代主義認為社會實不必有凌駕性的主流信念，因為信念本身沒有基礎，相信與否全是主觀感覺，與其他人沒有關係，而理性只是一種思想方式，未必是真理，所以它反對現代主義對理性盲目的崇拜。但後現代社會並不把自己界定為另一套思想，因為這樣做的話又會落入現代主義的理性陷阱，它一直保持著和現代主義互依互存，模糊不清的特性，因為模稜兩可的身份更為切合它的性格，傅柯與哈伯瑪斯的後現代主義研究背景大致如上。
傅柯的理論--知識考古學
　傅柯的理論研究由知識考古學開始，最初它提倡如考古學一樣向社會的深層發掘，才會找到完整的知識。傅柯有這樣的想法是因為在他的觀察中發現歷史中其實有很多聽不到的聲音──沉默（silence），

The Chinese University of Hong Kong
Department of Sociology
Dr. Ting Kwok-Fai
SOC3032
Social Stratification

從二十世紀初裸體藝術看性別與權力的關係
http://meander90.us/hp/work17.htm
在二十世紀初開始時的歐洲出現了一片裸體藝術的熱潮，不少畫家喜歡以女性的裸體作為藝術的題材，但是當我觀察過過百幅這時期的裸體畫像之後，發現這些作品中包含了濃厚的男性沙文主義，女性多被描繪為性的對象，沒有權力和力量的動物，顯示了男女性在地位上的不平等。自古以來，西方一直視女性為一個『棘手』的問題，為一難以解釋的生物，一方面將女性的形象神化為純潔的象徵，如聖母瑪利亞，另一方面也視她為邪惡，災禍的代表，如夏娃，莎樂美，斯芬克司等，二十世紀初的畫家都在畫中反映出這一種矛盾。 　　 　　
在神話或傳說當中，女性等都被描繪成為有別於男性的生物，由於女性會懷孕，生育下一代，她被視為比男性更接近自然的，而男性則被視為是人類文化的代表，是有智慧的生物，用二分法來說：男性／文化，女性／自然，『天性』被用來作為男女性特性分隔的根源，波德納（Vicomte Louis de Bonald）曾說過：「觀察自然界並且敬仰它如何區隔執行公眾事務功能的性別及注定是照顧家庭的事業：從最年幼時起，它便賦予一宿對於政治甚至宗教行動的喜愛，以及對於武器，宗教儀式的偏好，它給予另一宿的則是對於穩定的，家庭勞動，以及照顧洋娃娃的喜好。」可見社會普遍接受女性是代表自然的觀念，畫家也會在有意無意間將女性和大自然連接起來，他們假設女性應該以家庭生活為中心，常常留在家中，或是將女性裸體和大自然景色掛鉤，而對於男性，即使他的裸體和大自然拉上關係，他往往都是正在工作或正從事有關文化的活動，例如牧羊人，詩人和音樂家等。 　　
例如二十世紀初的印象派畫家雷諾亞（Renior, Pierre-Auguste）,他是一個廣為人知專門繪畫女性的畫家，當時法國興起女性理想主義，鼓吹欣賞女性的純潔及優雅，但也有人認為這種理想主義在讚美女性的同時，也是打著救贖女性的旗號，而男性的藝術家、批評家及歷史學家的特權地位便在鑑賞『美』與仰慕女性形體兩個理由下被合法化了，這個合法化的過程在雷諾亞的《佛拉肖像》（Portrait of Ambroise Vollard）裡展現出來，畫中一個矮胖，頭髮漸禿的收藏家正仔細賞玩一尊古典的麥約（Aristide Maillol）裸女像，不僅藉著他權威性地把玩一件小型藝術品，更是他對女性身體的隱形權力──她的身體不但被他緊緊地握在手中，還被他的凝視力量所控制，佛拉作為鑑賞家的洞悉力便被肯定了，男人以一個觀者的安全位置，來鑑賞女性美感的特權也被肯定了，這種鑑賞也肯定了男女之間的臣屬文化。 　　

存在主義論
http://meander90.us/hp/work14.htm
在之前的討論之中我們已經看過社會對人的影響力極之大，社會如監牢（society as prison），社會如劇場（society as theatre）及社會如戲劇（society as drama）第三個層次有如一個層次上演進的過程，社會令我們覺得自身處於一個鐵籠（iron cage）之中，我們沒有選擇餘地地必須要生活在這鐵籠之中，為了在社會中生存我們學懂了角色扮演（role playing），變成了社會所期望我們的身份，我們每一人都變成了專業演員，但當中是有一層隔膜存在，我們會和所扮演的角色保持距離以保護自己。這些說法都是從唯社會學觀的角度去看，帶有決定論的意味，認為人是被社會所決定的，否定了人是擁有自由，事實上人是否真的沒有自由意志呢？存在主義思想對這議題有著另一套的看法。
『存在主義』這個名詞由沙特（Sartre）所創，在40年代成為一種廣泛的思潮，他曾經說過：『存在主義是使人生成為可能的一種學說，也是一種肯定任何真理與任何行動──包括環境和人類主體性──的學說。』他努力反抗集體化的趨勢，強調人需要過他們自己的生活，表達自己的思想，反映自己的個性。
存在主義的主要思想可分為四部份，反對理性、客觀的知識，肯定主觀意識的重要，對社會制度抗衡的方法，及重視自由和真實自我。

書名：興盛與危機──論中國社會超穩定結構　1992年增訂本
作者：金觀濤　劉青峰　著
出版社：中文大學出版社
在興盛與危機一書中，作者將系統論整體研究方法運用到歷史研究中，從中國封建社會延續二千餘年與會二三百年爆發一次大動亂之間的關係入手分析，提出中國社會是一個超穩定系統的假說，並用這一套模式去解釋中國社會、文化二千年來的宏觀結構變遷及其基本特點。
筆者對於其有關中國社會結構及意識形態上的分析研究尤感興趣，第十一章以數學模型來研究王朝的壽命興衰，對於不甚擅長數理的筆者來說閱來頗為吃力，故本文將會集中論及書中的第一至十章。

李維的神化結構研究─對存在主義和現象學的回應與批評
　http://meander90.us/hp/work13.htm　
　　李維．斯特勞斯作為一個人類學家，但是他的研究已經超越了人類學的界限，在許多不同的學科領域中產生迴響。結構主義認為所有事都有其中結構，提倡要深入發掘才能夠找出被隱藏的東西，平面性的方法論並不能幫助我們了解事物結構，反而為我們製造出一個「真實的假象」，李維將結構語言學的方法和模式引入神話學及文化中，認為語言、神話和文化其實是三位一體的東西，從而引申出人類對整體是有需求的，相信在人類文化之中是有一整體性存在。
　　不同時代的人之間到底有沒有共同之處？如果有，那麼他們之間的分歧比較多還是共同的比較多呢？李維的一切問題追溯至源頭可以由一個問題而開展：人和動物之間有什麼分別呢？科學家認為人是理性的動物，宗教人士認為人是參照上帝而形成的，只有人才會特別受到上帝恩寵。李維認為人類和動物的分別在於人是有象徵、有語言的動物，行為學派已證明了動物所擁有的只是本能反應（organic reaction），受到外間不同的刺激而有著不同的反應，但人的世界是由符號所組成的，著名社會學家韋伯說過：「人是懸掛在自己製成的意義之網的動物。」人與動物不同之處就是人有理解和聯想的能力，在反應之前先經過思考的過程。所有在人類世界中的東西都是符號，有其獨特意義，人類就是依賴那一套符號來溝通的。那麼讀者可能會問：為什麼人會明白符號所代表的意義呢？那是因為符號背後有一套結構存在，只要理解了那一套結構，就可以理解符號所代表的意思了。
　　李維分析符號，發現符號可以可分為兩類，一種是語言（language），另一種是（speech），語言是有完整的結構在背後，例如語文中的文法。Speech 是動態的，是在語言系統中抽出部分內容來表達自己的意思。所有語言都包括語言及言語（speech），因此語言之間跨越表面上的分歧，當中還是有普遍性的存在，所有文化都有一個相同的系統，雖然表達的方法不同，但是所表達的內容都是相同的。但是李維所關心的不是符號所表達的內容，而是符號與符號之間的關係，有時符號同內容是無直接的聯繫，只有透過二元結構去了解事物何謂事物。所謂的二元結構其實是一種對比性的思考方式，在兩個極端之間有很多的變數，但整體的結構還是由平衡、對立之中建構出來的，一正一反（或者說是－１和＋１）成為了結構中最基本的元素，而神話之中亦可以發現二元結構在其中。（摘錄自陳海文教授於３月１６日的課堂內容）

論涂爾幹，韋伯及馬克斯的古典社會學理論
引言
　　社會學只有二百多年的歷史，和其他學科如經濟，法律及歷史相對來說是年輕多了，雖然社會學的歷史比較短，但是憑著多位偉大的社會家的努力之下，它的內容是非常的充實。作為一個學課，它必須要有三個基本條件，首先要有其獨特的研究對象，其次要有其獨特的研究方法學，它的理論基礎及結論必定要是穩固的，最後就是其研究可以落入實際層面，走出學術的象牙塔，對人類社會有獨特的貢獻。那麼社會學又能否回應以上問題呢？
　　經過一個學期以來的學習三個古典社會學家的理論，我認為當中以韋伯（Max Weber）的學說最為成功地解答了以上的問題，而涂爾幹（Emile Durkheim）及馬克斯（Karl Marx）的學說雖然非常優秀，但在某程度上仍有不足的地方，未能為我們的問題提供一個最完滿的答案。讓我們先看看三者的方法論及其如何實踐於現實之中，再談討其理論的基礎及結論。
韋伯的方法論

社會民主的起源與歷史發展
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　李建鴻
•引言
•起源：改良主義的興起
•過渡：改良主義的再修正