Europe's "New" Third Way
by Christian Watrin, Ph.D.
http://www.heritage.org/Research/Europe/HL634.cfm
Are the "new" social democratic parties in Europe simply disguised libertarians, still calling themselves "socialist" but basically supporting neoliberal ideas? This has often been claimed in recent public policy debates. For example, in Great Britain it has been claimed that Tony Blair and his "new" Labour Party have continued the economic policies of Margaret Thatcher and her Conservative Party. Equally, the economic reforms in New Zealand, which turned the economy from a sclerotic, collectivist welfare state into a modern, flourishing market economy, were partly initiated by a party from the left. And didn't President Bill Clinton promise to "end welfare as we know it?" And isn't Germany's Social Democratic Party (SPD), together with its left-wing Green coalition partner, in the process of abandoning its deep-rooted pacifism of the left by entering the Kosovo war?
Despite the fact that these observations appear to be correct, I do not share the view that the social democratic parties in Europe are born-again liberals in the widest sense of that word, as used in recent debates. (In Europe "liberal" is very often a synonym for "modernity," or a description of the lifestyle and views held by enlightened man. And, contrary to the usage in English-speaking countries, "liberal" is not a term used to describe social democratic values.)

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American Marxism: Theory without Tradition
BY JOHN B. JUDIS
John B. Judis is the Washington editor of In These Times and has recently completed a biography of William F. Buckley.
An intellectual tradition presupposes not only continuity between past and present, but the development of present thought through reflection on a defined body of past thought. In Europe, and in most European countries, a tradition of Marxist theory began with Marx and Engels and continued-to a name a few prominent thinkers-through Karl Kautsky, Lenin, George Lukacs, Antonio Gramsci, members of the Frankfurt School, Jean Paul Sartre, Louis Althusser, and down to today's Eastern European Marxists, particularly Rudolf Bahro, Alex Nove, and Branko Horvat.
In the United States, there have been Marxist philosophers and political theorists since the turn of the century, but they have never formed part of a sustained tradition in which past efforts have informed present ones. Instead, American Marxists have tender either to look abroad toward European Marxists- many of whose concrete assumptions were irrelevant to American history-or to non-Marxists like Dewey or Keynes or Freud. In a certain sense, there is no such thing as American Marxism.

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Human Communication in the Critical Theory Tradition
by Robert M. Seiler
By definition, criticism involves the application of principles or values in order to make judgments for the purpose of bringing about positive change. Understandably, criticism comes in a variety of forms. For example, rhetorical criticism carefully examines and judges the quality of discourse. Our subject here is critical social science, which critiques basic social structure (Littlejohn, 1992, p. 238; hereafter cited by page number). The following features inform all varieties of critical social science:
Critical social scientists believe that it is necessary to understand the lived experience of real people in context. Critical Theory shares the ideas and the methodologies of some interpretive theories.
What makes critical scholarship different from interpretive scholarship is that it interprets the acts and the symbols of society in order to understand the ways in which various social groups are oppressed.

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Global Neo-Liberalism, the Deformation of Education and Resistance
Dave Hill
University College Northampton, UK
The Institute for Education Policy Studies, UK
Citation information

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1.馬克思主義
十九世紀,尼采、馬克思和佛洛伊德,這三位思想家的理論深深影響二十世紀。 其中,馬克思和佛洛伊德都是猶太人。馬克思批判古典經濟學,建構革命和社會 主義的理論,雖然他在歐洲大陸被通緝,但後來流亡到英國,完成震撼世界的《資 本論》,很多學者和左派革命家都深受他的啟發。一九一七年,以列寧為主導的革命黨,建立世界第一個共產政權。然而,理論歸理論,實踐歸實踐,蘇共以馬列主義為基礎,宣稱社會主義是將普羅階級從資本主義社會解放出來,因此便完成無產階級革命。諷刺的是,這種革命仍然造就一批共產新貴,牢牢地掌握普通階級。最後,蘇聯共產黨昧於現實,雖然戈巴契夫實行改革,但還是走向倒台一途。
馬克思主義意味著強勢階級就是在某些特定時代擁有生產力的階級,而他們的觀點就是那個時代的強勢觀點,其結果就是那些不屬於這種階級的人必須去接受或忍受這個代表強勢階級的意識形態,這即是一種奴役。在強勢的階級意識形態中透過最首要的經濟的異化而強加於社會:「宗教、家庭、國家、權力、道德、科學、藝術等,只是一些特殊的生產方法,都可歸到生產的一般法則之下」。因此,所有的異化,包括藝術的異化都是次要的,都依附於第一異化,而這個異化即來自於被異化的工作。
2.後馬克思的形成
後馬克思主義...是對後工業化、後貧窮和全球第一世界成員規劃。

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法蘭克福學派為什麼要批判啟蒙精神? 王鳳才
啟蒙理性具有歷史進步性,因為推動了科學技術和工業文明的發展;但是,它也造就了技術理性的神話,導致了工具理性的霸權,從而使人文理性遭到了貶抑。
技術問題涉及的是人與自然的關係,政治問題涉及的是人與人的關係。把政治問題變為技術問題的目的,就是把人們的注意力集中在人與自然關係而不管人與人關係。
這種批判對於克服技術理性的膨脹、重建人文理性,具有重要啟發意義。
眾所周知,法蘭克福學派是西方馬克思主義之中影響最大的學派,其代表人物有德國著名哲學家、社會學家霍克海默(1895—1973),德國著名哲學家、社會學家、美學家阿多爾諾(1903—1969),德裔美國著名哲學家、美學家、政治理論家馬爾庫塞(1898—1979),德國著名哲學家、社會學家哈貝馬斯(1929—)等人。法蘭克福學派之所以有如此大的影響,最重要的原因在於他們提出的批判理論。法蘭克福學派批判理論以批判與重建為主題,以啟蒙精神、工具理性、科學技術、大眾文化、工業文明批判為核心,以非壓抑性文明和交往合理性重建為目標,對啟蒙精神的批判貫穿其中。

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法蘭克福學派的歷史效果
曹衛東
隨著社會的全面快速轉型,各種各樣的大眾文化現象在我們周圍如雨後春筍般紛紛亮相,真讓人有些眼花繚亂。與此同時,形形色色的大眾文化批判也相繼登場,一派熱鬧非凡的景象,更叫人目不暇接。但是,必須承認,這些批判大多都是應景應時式的,多少有些走馬燈的味道。於是,人們開始對它們進行反思。追根究底到了一定的地步,似乎又得出了這樣一個共識,認為造成時下大眾文化批判走調的罪魁禍首是法蘭克福學派。其實,這不能不說是一場天大的誤會。過於強調法蘭克福學派當中的個別人物所從事的文化批評實踐,簡單地把法蘭克福學派的批判理論稱為大眾文化批判,實在是有悖於其精神和原旨。縱觀法蘭克福學派的發展史,我們不難看到,他們只是在某個具體時刻集中對大眾文化作了較為深入的解析和批判,而且還是個別人為之,最典型的大概就是阿道爾諾在流亡美國期間對文化工業所作的論述了。
我們姑且把法蘭克福學派這個差異性大於同一性的鬆散團體看作一個整體。那麼,他們共同的興趣,與其說是所謂的大眾文化批判,毋寧說是社會批判和理性重建,再概括一點,就是現代性批判。即使是阿道爾諾的那些有關大眾文化的著作在很大程度上可以說也都是為他的理性批判和社會設計服務的。比如說,他的《啟蒙辯證法》、《否定辯證法》等著作肯定要比他有關勳伯格和馬勒的音樂、瓦格納的歌劇等的論述來得重要;況且,就是在從事大眾文化批判時他也並沒有一味地停留在個案研究上,而是不失時機地昇華到社會理論的高度,把它們作為意識形態批判和審美現代性批判的前期準備。因此,我們或許首先應當把法蘭克福學派的學說看作一種介於社會理論與哲學話語之間的批判理論,一種對待現代性的哲學立場,才能較為準確地把握住其理論精髓和思想實質。為此,我們不妨多多關注他們在方法論、認識論、歷史哲學以及政治哲學方面的著作,如霍克海姆的《工具理性批判》、阿道爾諾的《認識論元批判》、馬爾庫塞的《理性與革命》和哈貝馬斯的《現代性的哲學話語》、《後形而上學思想》等,而不要老是把眼光緊緊盯在那些雖不是無關緊要,但決非舉足輕重的文化批判著作。再說,我們也沒有必要一提到法蘭克福學派,就光想到阿道爾諾和馬爾庫塞,而對另外兩個並不遜色、甚至更為重要的人物缺乏興趣,置若罔聞。我說的這兩位是霍克海姆和哈貝馬斯,人稱法蘭克福學派中的“雙H"。真正能夠代表法蘭克福學派批判精神,並且將這種批判精神一以貫之的,恰恰是霍克海姆和哈貝馬斯這兩位相互之間並不和睦,甚至發生過激烈衝突的師徒。他們的理論並非一個“文化批評”所能概括得了,說得絕對一點,他們的理論和我們一般所理解的“文化批評”不說是風馬牛不相及,也是關係微乎其微。他們本人對於“文化批評”這一概念也不予接受,還間或作了尖銳的批判,如霍克海姆在《藝術與大眾文化》中對現代藝術的社會屬性所作的闡述,以及在工具理性批判意義上對大眾文化所作的分析,特別值得一提的是哈貝馬斯對新保守主義的批判。
我們不惜筆墨在法蘭克福學派和所謂的“文化批評”之間劃清界限,是為了把研究和接受法蘭克福學派還原到它本來的理論語境中去,這樣才能更好地確定其歷史效果。我覺得不妨從以下兩個層面即本體論和文化際(interkulturel)對法蘭克福學派的歷史效果加以清理。而對於和法蘭克福學派有著天壤般文化差異的我們來講,它在文化際意義上的歷史效果就顯得更為突出,更為重要。但前提依然是首先要搞清楚其本體論意義上的歷史效果。也就是說,我們要想對法蘭克福學派在漢語世界中的有效性加以檢驗,首先必須澄清其在西語世界中的有效性。

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經貿利益優先 歐盟離人權越來越遠
偽善的表現 漸引發人民反感
文/ 許友芳 (德國波昂大學政治系碩士)
  無庸置疑的,亞太區域將在21世紀扮演著重要的角色,有鑑於歐亞之間日趨熱絡的經貿合作,歐盟也意識到昔日接受開發援助的第三世界國家,已經一躍變成已開發國家的重要經貿及政治上的伙伴,因此他們的亞洲政策也應朝向多元化的合作關係來發展,而不再只是扮演施惠者的角色。自八零年代起,歐洲共同體就積極與亞太國家建立經貿合作的關係,其亞洲政策也著眼於經濟方面的交流,並且希望藉此將此區域內的專制國家導向民主自由的道路。單就經貿合作關係來說,在2000年歐盟對亞的出口貿易額也達到了本身出口貿易總額的百分之21.1。亞太國家(含澳紐)現為歐盟的第三大貿易夥伴。
避提亞洲國家人權問題

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歐洲新革命 綠色新潮流
環境學分 企業必修
文/林佳韻 (荷蘭海牙大學碩士畢)
 歐盟於2003年2月公佈廢電子電機設備(Waste Electronics and Electrical Equipment , WEEE )及電子電機設備中危害物質禁用(Restriction of the use of certain hazardous substance, RoHS )兩項法令。法令的內容涵蓋廢電子電機設備的回收以及循環再製,以及嚴格規範產品的上游設計以及中程的製造必須符合環保規範,本文將不做專業的法規討論,而是以國際環保組織的角度,觀察這股歐洲新綠色浪潮的崛起,將會對台灣產業發生什麼樣的影響。
 位居國際環境運動領導地位的綠色和平組織(Greenpeace),位於荷蘭阿姆斯特丹的國際總部(Greenpeace International),在2004年5月已經決定將「遏止電子廢棄物」的宣傳活動,延長至三到五年的中長程計畫。讓綠色和平組織意識到「電子產品」是未來十年環境發展的關鍵,起因於中國的綠色和平組織(Greenpeace China),在過去短時間內,發現由歐洲、美國、日本還有其他工業國非法出口至亞洲(特別是中國)的電子廢棄物,的確有明顯呈現倍速成長的趨勢,甚至導致中國現今已經成為世界上最大的電子廢棄場。

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The Democratization of Science
Brian Harvey
Copyright (c) 2000 First Things 101 (March 2000): 17-20.
"It is degrading to an American to take everything on trust, and even the young farmer and tradesman should scorn to surrender their right of judging either to lawyers or priests." According to Nathan Hatch, professor of American religious history at the University of Notre Dame, this kind of populist sentimentxpressed in 1803 by the New England politician and polemicist Benjamin Austin, Jr.epresents the salient contribution of American religion to the formation of our cultural ethos. "The democratic revolution of the early republic sent external religious authority into headlong retreat," writes Hatch in The Democratization of American Christianity, and elicited from below powerful visions of faith that seemed more authentic and selfevident. These new expressions of faith, fed by passions of ordinary men and women, did not merely diverge from received authority; increasingly they failed even to take into account the standard theological categories that served as guides for religious experience and formed the common denominator of theological discussion between disputants.
Hatch thesis came to mind as I listened to media pundits who lamented the decision of the Kansas Board of Education to remove questions about evolution, natural selection, and Big Bang cosmology from mandatory state tests. Syndicated editorial writer Anthony Lewis, for example, takes to task the members of the board for being enslaved to archaic ideas and institutions, and thus "locked in rigid certainties and shibboleths." Lewis predictably lays the blame for this decision solely at the feet of a religious fundamentalism that would substitute "creation science" for the standards of modern biology and physics. Lewis is not alone in making religious fundamentalism the scapegoat. The recent "Humanist Manifesto: A Call for a New Planetary Humanism" (Free Inquiry, Fall 1999) also takes aim at "the emergence of shrill fundamentalist voices and the persistence of bigotry and intolerance" which all too often inculcate "unrealistic, escapist, otherworldly approaches to social problems, . . . a disrespect for science, and . . . archaic social institutions."

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http://www.xslx.com/htm/mzfz/gjzz/2005-08-11-19086.htm
摘 要:自由主義和社群主義是當代西方影響較大且相互對立的政治哲學,它們的分歧是多方面的,但主要表現為不同的國家觀。自由主義與社群主義關於權利政治與公益政治的爭論,在國家問題上體現為“弱國家”和“強國家”的區分。從理論分析和政治實踐看,自由主義和社群主義的國家觀都有局限性,二者的分歧正好說明了它們的互補。
關鍵字:自由主義;社群主義;國家;個人權利;公共利益

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國家、資本和生活世界——過去30年來的西方馬克思主義國家批判理論
20世紀70年代以來,西方馬克思主義國家批判理論經歷了一系列重要發展,從最初的新工具論與結構功能主義的爭論,經過資本邏輯學派、系統分析學派、生活世界理論、國家自主論、後馬克思主義的新葛蘭西主義,走向了綜合性的國家理論。國家不再被看成是外在於生產方式的階級工具,而是就在經濟的構造之中作為社會關係的特定形式發揮作用。由於市場交換本身存在著固有的缺陷,勞動者並不能完全靠勞動力商品化維持生活,而是還被社會生活所構造。國家在人的構造和維持勞動力商品化上發揮了重要作用。資本主義生產方式固有的缺陷意味著它不能對非經濟因素起絕對的決定作用,國家並不完全建立在經濟基礎上,而是在經濟領域、政治領域和生活世界領域相互分離和相互作用的過程之中被定位的。
20世紀70年代以來,福利國家危機和資本全球化使現代國家的命運成了人們關注的重要問題。與伴隨著凱恩斯主義國家政策失敗而來的自由主義、保守主義和多元主義的社團主義不同,西方馬克思主義對國家問題給出了自己的回答。以往的西方馬克思主義在對現代國家進行批判時,一方面,從韋伯的合理化思想出發批判了現代國家極權主義,另一方面,延續了葛蘭西的思想,主張以掌握領導權的鬥爭替代打碎國家機器的暴力革命。隨著福利國家政策的失效,現代國家問題開始成了西方馬克思主義理論關心的焦點。針對國家與資本的關係,圍繞著行動、代表和客觀結構分析,西方馬克思主義的國家理論在方法論上出現了許多分歧。在分歧和爭論之中,西方馬克思主義對國家問題的討論逐漸擺脫了簡單的階級還原論觀點,深入到資本積累規律、資本主義生產方式、社會結構分化、人的再生產、權力的話語構造這些更深的經濟、社會和文化層面中去,拓展了國家理論的視野。本文對過去30年來西方馬克思主義國家批判理論的發展線索和基本內容進行了梳理,探討了它的未來走向。
  一、主體實踐與結構之爭、福利國家限度的批判
二十世紀70年代以來西方馬克思主義國家批判理論新的發展起點有兩個,即米利班德和波朗查斯的爭論、西德的馬克思主義學者對“福利國家限度”的批判。波朗查斯與米利班德之間的論戰更多地與馬克思主義國家理論本身的辯護和發展有關,所涉及的主要內容是國家理論的方法論問題、國家的階級本質問題、國家自主性問題。

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